「老師，我最近提出了一個問題，這個問題跟一個人處理事情的方針有很大的關係。那就是『一個人說他做的一切都是出於好意，但是卻導致了災難與慘劇。如果說他真的是出於好意，難道他就能拿這個理由來被原諒嗎？』」
「你為什麼想問這個問題？」
「之所以會問這個，那是因為人性的私心無可奈何，生命也有所需與其私心。這件事是本然的。但是，為了所謂的『善、美德、無私跟博愛』等主張，當然還有『秩序與理想』，造成了世界毀滅，或者慘絕人寰的悲痛，以及人性的壓抑與慘劇，難道就要因為他是出於好意，所以原諒了他嗎？我最近常常有這種思考。」
「我不會立刻回答是不是要原諒他，我會想回到這個人的生長脈絡、社會位置和思想信念，試著理解他。但我理解他，不代表我同意這些因他而起的事。你覺得呢？」
「無人自願為惡，但有人自願為善。而有的時候，這個為善或行義，其實是比為惡或犯罪更扭曲、更殘忍、更瘋狂，而且更天理不容的。難道，是善念就可以被原諒嗎？要讓受傷的人們在無法癒合的傷口之中不斷的腐朽、憎恨，希望的情感與需要被壓抑與扼殺，只剩下殘破的內心與麻痺的意識嗎？這是我思考的一點。」
「你是從那些自以為是善意的人的作為，卻導致他人痛苦、受傷的角度來思考，我能理解你的論述軸心，試著舉例給我好嗎？」
「那麼，就以某個家庭來說好了。一個媽媽認為孩子應該要擺脫同性戀的身分，所以把孩子送去改造學院，這是一件處於善意（可能吧？）的行為吧！但是，事實真相是人的靈魂與內心會四分五裂，那麼，那個媽媽真的值得被原諒嗎？創立改造學院的人呢？值得被原諒嗎？我覺得這個例子不好，不過你怎麼想呢？我之所以選擇這個案例，是因為現實世界中真的發生了類似的事情。由父親來做，問題也一樣。總之，我要問的就是，改造學院，或者父母親，應該被原諒嗎？就算是出於一片善心和好意，碎成千片的心依舊無法治癒，傷口只會化膿。難道，就要因為他們處於善意，所以原諒他們嗎？」
「我會回到你的問題框定，要更清楚去說明『善意』萌生於什麼？想改造孩子的媽媽不會是善意，大概都是自己服膺社會主流價值或意識型態的信念，包裹了『為你好』的糖衣。」
「的確，所以我在舉例時也覺得例子舉得不好。」
「所以我會想換個思考問題的方向，回到這個發出自以為善意的人的身上，他的善意源頭如何生成？你的問題原點也是這個人值得被原諒嗎？我這樣請你去思考不是要誘導你去選擇原諒哦！」
「的確。不過當時我的例子只想到這個，因為對於傷痛的情感，某些時候我很容易與創傷產生共鳴。」
「我能理解啊！真的，因為我陪了你兩年多，知道你被那些過去影響著，甚至還被餘毒侵擾著。」
「沒錯，我另外想到這個可能更好一點，稍微更好。我就說，最初提出某些理想主義卻導致了偽善的人，值得原諒與否？這個例子會不會比較好呢？」
「再試著想看看，我挺贊同你說的為善『有時』是『比為惡或犯罪更扭曲、更殘忍、更瘋狂』。但我們要拉高一個層次，從比較純粹的善意來試著申論，如果要知道這份善意的純粹與否，一定要去靠近萌生善意或理想的這個人，才能更理解他的善意或理想所來處。」
「原來如此。」
「我會加個『有時』，你有發現嗎？」
「有，原來如此。不過說真的，這段話我能不能縮短成『有的時候，信仰比邪惡更致命呢？』。」
「很不錯啊！ 二元對立有時就綁死自己的說法，很容易被推翻。」
「的確很容易，我曾經就被過度二元的理論所束縛。」
「我很常說信仰、教育、法律、經濟、制度、政治…都是為了讓我們個體與群體都發展得更好而產生的取徑，只是人常常走著走著就扭曲了。」
「的確，畢竟信仰（無關乎宗教）基本上都是對超我意識的某種塑造，而超我意識的存在，是長出善惡的部分。這一部分扭曲，那麼人會做出比邪惡更恐怖的事情，就能理解了。」
陪了兩年多的男孩，能這樣細細地藉由對話進行深層的思辨，這是他探究與實踐的行動——唯有探究與實踐的行動，對他有用的、有益的知識才會形成；他和真實世界的連結才能更深、更廣。
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